Escuela Normal Superior
Nº 7 “José María Torres”
Profesorado del Nivel Primario
Planificación Ciencias sociales
TCPD Tramo 3 - Taller 5-
Residencia en el 2º ciclo
Profesora
de Prácticas: Susana De Marinis
Residente:
Elizabeth Iroldi
Ciclo lectivo: 1er.
cuatrimestre 2005
Escuela
Nº 20 DE 2do. “ Rosario Vera Peñaloza” - Grado: Cuarto “C” - Docente:
Mariel Piazze
Poblaciones indígenas precolombinas
Índice
I Fundamentación:................................................................................. 2
II Contenido:............................................................................................. 2
III Objetivos:.............................................................................................. 2
IV Secuencia
didáctica, síntesis y horarios:................................... 2
V Secuencia
didáctica, desarrollo.................................................. 3
1)1º Clase................................................................................................ 3
2)2º Clase................................................................................................ 3
3)Modificaciones:................................................................................ 4
i) 2ª clase, miércoles 1º de junio. 1ª, 2ª y
3ª hora........................................................ 4
ii) 3º clase, miércoles 8 de junio...................................................................................... 4
iii) 4ª Clase, miércoles 15 de junio................................................................................. 4
VI Evaluaciones.......................................................................................... 4
iv). Mapa
conceptual de las poblaciones indígenas nómades y sedentarias:.............. 5
VII Anexos:.................................................................................................... 6
4) Conceptos......................................................................................... 6
i) Características principales de las
poblaciones americanas...................................... 6
ii) Mapa
conceptual de las poblaciones indígenas nómades y sedentarias:.............. 7
iii) Relaciones
entre las poblaciones indígenas originarias y las poblaciones indígenas
actuales y las culturas presentes en nuestra sociedad................................................................... 8
iv) Objetos de poblaciones indígenas.............................................................................. 8
5) Actividades....................................................................................... 9
6) Contenido...................................................................................................................... 9
i) origen.............................................................................................................................. 9
ii) NATIVOS NORTEAMERICANOS................................................................................. 10
iii) Indios y esquimales. Culturas indígenas
de Norteamérica.................................. 12
7) Testimonio
de un aborigen guaraní, Lorenzo Ramos, residente de la provincia de Misiones
(fragmento).................................... 13
i) El amanecer................................................................................................................. 13
ii) La transmisión........................................................................................................... 14
VIII Bibliografía........................................................................................ 20
8) Bibliografía para el docente:................................................ 20
9) Bibliografía para el alumno:.................................................. 20
A raíz de los cambios económicos
que se produjeron en nuestro continente en las últimas décadas muchas familias
han optado por migrar en busca de mejores oportunidades. Como consecuencia, en
nuestra sociedad conviven diferentes
culturas. A diario vemos formas de expresión, costumbres e idiomas que nos son extraños.
Lamentablemente el ser humano rehuye, teme a lo desconocido incluso
a algo tan simple como puede ser la vestimenta. Se crean así estereotipos,
clasificaciones, prejuicios que marcan las diferencias y son motivo de
discriminación. La diversidad es fuente de permanentes tensiones y conflictos
en la lucha por los intereses particulares, olvidando
que la vida en democracia se construye a partir de consensos.
Conociendo las diversas culturas es como
podemos empezar a comprenderlas y a partir de allí encontrar puntos en común.
Teniendo en cuenta lo expuesto, la siguiente
secuencia propone conocer y analizar las culturas de
los pueblos americanos originarios y su relación con la sociedad actual. Es importante mencionar que hoy algunas poblaciones
indígenas viven en su lugar de origen pero con dificultad, ya que de
su entorno se obtienen las materias primas de los productos que consumimos en
la sociedad moderna, por esto se analizará cómo podemos contribuir a preservar
los espacios naturales.
·
Culturas
aborígenes precolombinas.
·
Ambientes
geográficos americanos.
·
Tiempo
histórico.
·
Culturas
aborígenes americanas en la actualidad.
Que los alumnos logren:
1. Ubicar
geográfica e históricamente las poblaciones indígenas precolombinas.
2. Conocer
el entorno natural de éstas y relacionarlo con su forma de vida.
3. Agrupar
a los primeros pobladores americanos en nómades y sedentarios.
4. Identificar
dentro del tiempo histórico cambios y permanencias.
5. Conocer
y comprender otras culturas.
6. Trabajar
en un ambiente de respeto y cooperación.
7. Analizar
y tomar en consideración otros puntos de vista.
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Fecha
Horas
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24
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25
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26
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27
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Martes
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Miércoles
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Jueves
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Viernes
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1º
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13:00 a 13:40
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E. F.
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Sociales
|
E. F.
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Inglés
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2º
|
13:40 a 14:20
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Lengua
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Sociales
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Biblioteca
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Lengua
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Recreo
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14:20 a 14:30
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3º
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14:30 a 15:10
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Lengua
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Sociales
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Plástica
|
Lengua
|
|
4º
|
15:10 a 15:50
|
computación
|
Lengua
|
Inglés
|
Matemáticas
|
|
Recreo
|
15:50 a 16:00
|
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|
|
5º
|
16:00 a 16:40
|
Matemáticas
|
Matemáticas
|
Tecnología
|
Matemáticas
|
|
6º
|
16:40 a 17:10
|
Matemáticas
|
Matemáticas
|
Lengua, dic.
|
Matemáticas
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La residente comentará a la clase la propuesta de trabajo y la
actividad a realizar.
Se establecerá en primer lugar cómo utilizar la línea de tiempo para
ubicar los acontecimientos en el espacio temporal. Inicialmente se ubicarán los
años de nacimiento de los alumnos, luego los incluiremos en el siglo actual
como representación de los cien años, finalizando con la ubicación de las
poblaciones indígenas en el siglo XV, en un mapa se
expondrá brevemente cómo llegaron al continente americano y cuáles fueron las
causas.
Luego se presentarán los diferentes objetos e imágenes de las
poblaciones indígenas y su ubicación en un mapa del continente americano. (Ver
anexo: material didáctico)
Para su análisis se realizarán preguntas al
grupo total simulando la tarea de un arqueólogo.
Se les concederá unos segundos para pensar antes de comentarlas y efectuar las
relaciones con el entorno natural. Se construirá con el grupo total las
características principales de las poblaciones americanas agrupándolas en
sedentarias y nómades, las cuales se irán anotando en un afiche para tenerlas
en cuenta al momento de sistematizar los contenidos. (Ver anexo: conceptos)
Se entregará una ficha con las actividades para el hogar.
Contestá las siguientes preguntas:
¿Qué actividad realizan los arqueólogos?
¿Qué significa “ágrafos?
¿Qué significa “nómades?
Explicá con tus palabras la forma de
alimentación de los pueblos nómades.
¿Qué elementos de la naturaleza utilizaban
para vestirse, construir sus viviendas y para movilizarse?
¿Quiénes dirigían a los grupos nómades?
Explicá con tus palabras cómo obtenían sus
alimentos los pueblos sedentarios,
¿Por qué se llaman así?
¿Qué actividades realizaban las familias?
¿Cómo guardaban sus alimentos?
¿Cuáles eran las creencias o Dioses de
estos pueblos?
Se corregirán con la clase total el
cuestionario entregado, retomando los contenidos trabajados.
Luego se realizará con
toda la clase el mapa conceptual de las poblaciones indígenas nómades y sedentarias indicando ubicación geográfica y
características. (Ver anexo: Conceptos) Se
entregará a cada alumno una copia.
La residente establecerá
junto con el grupo total relaciones entre las poblaciones indígenas originarias
y las poblaciones indígenas actuales y las culturas presentes en nuestra
sociedad. (Ver anexo: Conceptos)
Durante la primera clase de Ciencias
Sociales, donde la propuesta era construir los conceptos de indígenas nómades y
sedentarios a partir de relacionar elementos autóctonos, ambiente y necesidades
de los aborígenes en forma oral durante un módulo, los alumnos perdieron el
objetivo del trabajo y el interés.
A pedido de la docente, en la carpeta se
describió la actividad realizada, a fin de anticipar las inquietudes de los
padres, al no existir registro escrito de la misma.
Luego de consultar con la docente, ésta
puntualizó que para que los alumnos no perdieran la atención deberían realizar
actividades de escritura o lectura. También indicó que para realizar el
cuestionario deberían leer el libro de texto en clase, guiando las relaciones
que allí se presentaran.
Por lo tanto se solicitó a los alumnos, en
forma escrita, la lectura del capítulo ocho del libro donde se trata el tema.
Se resolvió para la clase siguiente:
La residente
entregó como tarea para el hogar la lectura del capítulo correspondiente del
libro de texto.
Se entregará
el cuestionario previsto para la primera clase.
La residente consultará a la clase acerca
las respuestas al cuestionario entregado, presentes en el libro de texto. Los
alumnos podrán leer del libro o bien contestar en forma oral y marcar en él las
respuestas para completar posteriormente en el hogar.
Paralelamente se realizará en el pizarrón
un cuadro comparativo de culturas aborígenes nómades y sedentarias.
Se entregará Cómo tarea para el hogar las
actividades previstas para la primera clase.
Se continuará con la lectura del libro. Se
finalizará el cuestionario dado la clase anterior.
iii)
4ª Clase, miércoles 15 de junio.
3ª hora. La residente evaluará los contenidos
trabajados. (Ver anexo evaluaciones)
4ª y 5ª hora. Se comenzará con la secuencia
didáctica correspondiente a los primeros europeos a América. (ver planificación
de colonizadores)
(A fin de seguir la secuencia temporal, se
trabajará el tema de las poblaciones indígenas actuales finalizado el segundo
tema, europeos en América, ya que éstas se han visto afectadas por las
colonizaciones.)
A. Completá el
cuadro con los números o la oración
según corresponda.
1.
con tejidos que ellos fabricaban o pieles. 0,5
puntos
2.
Son aquellos que se movilizaban en busca de comida.
1 punto
3.
junto con los animales que cazaban 1
punto
4.
con las pieles de los animales que cazaban. 0,5
puntos
5.
Eran portátiles, de pieles, cueros u hojas. 1
punto
6.
cultivar plantas y domesticar animales 1
punto
7.
Eran fijas de barro, piedra o en cavernas. 1
punto
8.
Americano. 1
punto
9.
Son aquellos que se establecieron en un lugar
fijo. 1
punto
B. Actividad nº 1,
de la página 117. 2 Puntos.
|
Poblaciones Americanas
del S XV
|
|
Nómades
|
Sedentarias
|
|
ü Cazadoras – recolectores
ü Se movilizaban en busca de
comida
ü Viviendas portátiles
ü Población reducida
ü Organización social básica
ü Dioses: elementos de la naturaleza
ü Regiones inhóspitas y desérticas:
Norte
de Norteamérica
Patagonia
Argentina
|
ü Agricultoras – Ganaderas
ü Permanecían en un lugar de residencia
ü Viviendas fijas de barro, paja, piedra, cabernas
ü Poblaciones numerosas
ü Organización social compleja
ü Dioses: elementos de la naturaleza
ü Regiones climáticas cálidas y templadas:
ü Centro de Norteamérica
Centro
América
Norte
de Sudamérica
|
Ubicación geográfica y
características de los pueblo aborígenes.
Si observamos a los pobladores de América
podemos notar, en algunos más que en otros, rasgos indígenas. Recientemente se
publicó en un diario de nuestro país que el 70% de la población argentina
desciende de los aborígenes. En los países limítrofes este fenómeno se repite.
Muchas costumbres permanecen en nuestra cultura como también algunas palabras y
nombres que llevan algunas regiones de nuestro país. (Algunas de las costumbres
que hemos heredado es la higiene, los primeros pobladores se bañaban dos y
hasta tres veces por día).
Las culturas aborígenes actuales son muy
pocas y viven con escasos recursos naturales, algunos obtienen, a través de la fabricación de diferentes elementos
artesanales que ofrecen a los turistas que llegan al lugar, dinero para
adquirir aquello que les falta.
Constantemente son expulsados de su
territorio ya que la mayoría son zonas naturales muy cotizadas por su belleza o
bien de ellas se obtiene la materia prima de diferentes elementos, como la
madera para la fabricación de papel, y los gobiernos no lo reconocen como
territorio aborigen.
Además de trabajar la cultura aborigen y
sus problemas de subsistencia, se comentará con los alumnos que podemos hacer
para ayudar a estas poblaciones autóctonas.
Material Didáctico
Elementos de las culturas de Centroamérica.
ü Arco y flechas
ü Máscaras
ü Símbolos religiosos
ü Tejidos
Elementos de las culturas del norte de Sudamérica.
ü Amacas
ü Cacharros
ü Mortero
ü Mate de calabaza
ü Representaciones artesanales de la fauna del lugar
ü Tejidos
ü Muñecas
ü Elementos musicales
ü
Imagen del pángea y su
evolución. Era glacial.
ü
Lámina descriptiva de la
llegada de los aborígenes al continente Americano.
ü
Libros que ilustran la vida de
los diferentes pueblos aborígenes.
ü
Fotos satelitales que muestran
vegetación y relieve de los diferentes ambientes geográficos.
ü
Foto satelital del mundo en
planisferio.
ü
Foto de una familia Ona
originaria.
ü
Mapa que indica el
establecimiento de los pueblos sedentarios y región de los pueblos nómades.
ü
Lámina con los distintos
pueblos aborígenes actuales.
Las
teorías corrientes sostienen que el origen del hombre debe situarse en la
región de Hadar, en Etiopía, y en los alrededores del lago Turkana, en Kenia.
Además, que se remonta a un período que oscila entre los 3,5 y los 4,5 millones
de años.
Si bien las posteriores
migraciones fueron poblando Europa y Asia, la Ilegada a America quedaba
obstaculizada por la interposicion de los océanos, hasta que, hace unos 70.000
años, tuvo lugar la última gran glaciación, el Wisconsin. El aumento de los
hielos produjo el descenso del nivel de los océanos, que dejó al descubierto un
paso terrestre, conocido como puente de Beringia. Este uniría temporalmente
Asia y America, conectando lo que hoy se conoce como Alaska y Siberia (véase el
recuadro "La glaciación de Wisconsin"). De esta forma, durante el
Pleistoceno, los primeros pobladores de América pudieron llegar desde Asia por
el puente de Beringia (Figura 1). Más tarde, sobre el final del período glacial
ocurrido hace unos 10.000 años, este corredor terrestre volvería a ser cubierto
por los océanos.
El hombre no es originario de América. Para explicar de dónde vino el hombre a América, los
investigadores han desarrollado diversas teorías. Con el avance de las
investigaciones y gracias a las modernas técnicas de datación, ha sido posible
reconstruir, de manera bastante aproximada, la historia del poblamiento
americano.
Hace más de un millón de años atrás comenzó
una época llamada Edad de los Hielos, cuando inmensas masas de hielo
cubrieron gran parte de los continentes. Son cuatro las glaciaciones que se han identificado
tanto en el Viejo Mundo como en América, que reciben diferentes nombres.
Se habla de épocas glaciales o glaciaciones
porque corresponden a un máximo de clima frío, existiendo entre ellas períodos
de retroceso de los hielos o interglaciales.
La última glaciación (Würn o Wisconsin)
habría hecho bajar el nivel de las aguas de los mares del planeta, dejando al
descubierto grandes extensiones de tierra.
Geológicamente se ha comprobado que los
continentes de Asia y América estuvieron unidos.
Puente de Beringia
La presencia de ese paso se debió a las
fluctuaciones que en el nivel del mar ocasionaron los avances y retrocesos
glaciales.
En algunas ocasiones se mantuvo unido el
noreste asiático (Siberia) con el noroeste de Norteamérica (Alaska), a través
del Puente de
Beringia, en el Estrecho de Bering. Esa fue la ruta que
necesariamente debieron utilizar animales y hombres para el poblamiento del
continente. Este extenso puente -que llegó a medir más de 1.000 km. de ancho-
sirvió para el paso en oleadas sucesivas de pueblos cazadores y recolectores,
que llegaron a América tras las grandes bestias herbívoras. El Puente de Beringia
emergió durante la última glaciación en diversos períodos que fluctúan,
aproximadamente, entre 40.000 y 10.000 años atrás.
El poblamiento de América fue un largo
proceso que debió involucrar a diversas generaciones de migraciones en pequeñas
oleadas. Poco a poco, estas fueron adueñándose de esta tierra desconocida,
desde el Estrecho de Bering hasta Tierra del Fuego.
Estos inmigrantes paleolíticos venidos de
Asia, habrían traído consigo técnicas básicas: uso del fuego, lascado
de piedras, formas elementales de recolección y caza, y la confección de puntas
de proyectiles y punzones de hueso. Oleadas posteriores habrían traído,
posiblemente, morteros de piedra, cestas, cuerdas y canastos.
INTRODUCCIÓN
Los norteamericanos nativos forman parte de
las poblaciones más rica en cultura y tradiciones de todo el planeta Tierra, y
a la vez más estereotipadas.
En el siglo XVIII se les llamo "nobles
salvajes" y en la actualidad se les denominan "los primeros
ecologistas".
La industria del cine suelen representarlos
como salvajes sanguinarios, por suerte películas mas recientes como "Un
hombre llamado Caballo" o "Bailando con lobos" los muestran con
mayor realidad, víctimas del "progreso del hombre blanco".
Los indios atribuyen gran importancia al
respeto, consideran sagrado casi todo lo que ven ya sea el Sol, las Nubes, la
Tierra, etc.
Los blancos liberales suelen evitar la
palabra "indio", que para muchos pueblos autóctonos es totalmente
valida. La denominación "indio" es valida por que Cristóbal Colon no
describió a los nativos americanos como indios, o sea pobladores de la India,
sino como en pueblo in Dios, o sea, pueblo con Dios.
La rica cultura india ofrece flexibilidad y
adaptabilidad, son estas cualidades las que han permitido sobrevivir a las
penurias y traumas que el hombre blanco les impuso desde que Colon pisara suelo
americano.
Según su tradición religiosa, América del
Norte nunca estuvo deshabitada. Cobro vida cuando los primeros seres subieron a
la superficie, procedente de otros mundos dentro de la Tierra o de mundos
paralelos que existían mas allá del cielo.
Los arqueólogos han encontrado vestigios de
hogares, huesos y enceres varios de mas de 10.000 años de antigüedad. Los
dejaron cazadores que vinieron de Asia a América en el ultimo periodo glaciar.
En esa época el nivel del mar bajo tanto
que las actuales Siberia y Alaska quedaron unidas por una porción de tierra
llamada Beringia. Es mas que probable que grupos de cazadores cruzaran
libremente Beringia antes que el mar volviera a subir y se asentaran por todo
el continente americano.
Los investigadores han dividido a los
indios en tres grupos, los paleo-indios (centro y sud-americanos), los de
lengua atapascana ( norte-americanos ) y los aleutianos ( esquimales ).Hay reconocidas
unas 318 tribus distintas de indios y esta web quiere ser una guía para que
podamos comprender algo mas de esa maravillosa raza que fue brutalmente
masacrada por el hombre blanco y su mal llamada "civilización".
LA CAZA Y LA GUERRA
LA CAZA
Desde muy temprana edad los niños ya
aprendían el arte de la caza ya sea por medio de sus padres o de sus abuelos.
Aprendían a utilizar trampas, a fabricarse las armas, utilizar ropa para no
espantar a la posible presa, etc. Celebrar la primera pieza del joven cazador
era una costumbre muy difundida y tenia por nombre " Banquete de la
Primera Caza", en estas ceremonias era habitual que uno de los ancianos
del poblado diera un discurso alabando al joven cazador.
La temporada de caza no tenia comienzo ni
final pero la caza principal se llevaba a cabo entre junio y agosto, al estar la carne y el pelo en
mejores condiciones para su despelleje. La principal fuente de caza de los
indios era el alce, el caribú o el bisonte, pero también cazaban pequeños
animales como pájaros o puercos espines.
De los bisontes se aprovechaba todo desde sus pieles para vestirse, forrar
tipis, construcción de escudos o incluso para embarcaciones. Sus tendones se
utilizaban para coser o para la cuerda de sus arcos. Sus cuernos y huesos para
instrumentos de cocina. Una hembra de bisonte daba una media de 160 Kg de
carne.
La gran dependencia de este animal lleva a
los indios a poner en lugar destacado en su mundo espiritual en un lugar
destacado, no es de extrañar que la practica extinción del bisonte en la década
de 1.880 llevara a la practica extinción de una antigua y ruca cultura de
tribus
Como ya he comentado antes los indios
cazaban pájaros y él más importante era el águila de gran importancia ya que
aportaba las plumas y una fuerte carga espiritual, el trueno era representado
por un águila.
La caza del águila era generalmente en Otoño y dentro de las tribus había gente
"especializada en cazar águilas" y eran considerados una autoridad
comparable a los guerreros. La caza de este tipo de ave se consideraba como la
ultima antes de que el invierno impidiera la mayor parte de actividades al aire
libre
La trampa para águilas consistía en un foso
lo bastante profundo para que el cazador se sentara erguido y cubierto con una
capa de hierba. El indio ponía un cebo cerca del hoyo y cuando el animal estaba
cerca se lanzaba sobre el águila y intentaba atarle las patas y las alas con
una cuerda, normalmente el águila moría en este forcejeo. El valor del ave
dependía de su edad, la mas apreciada era las mas jóvenes, de 4 a 5 años.
Cuando el cazador entraba al poblado se
organizaba una fiesta en honor al espíritu del águila para que este fuera al
mundo de los espíritus feliz y sin rencor.
LA GUERRA
El objetivo de las guerras raramente
consistía en la aniquilación del enemigo, el botín era lo más importante:
caballos, esclavos, mujeres, niños, etc. La parte más importante del enemigo
era su cabeza y era un trofeo de guerra muy importante para algunas tribus, en
otras como la Cheyenne era los testículos. Sin embargo, la cabellera era una
forma muy practica de indicar el triunfo sobre el adversario, era fácil de
quitar, pesaba poco y podía ser un adorno.
La operación de cortar la cabellera, aunque dolorosa, no era mortal en todos
los casos y esta bien documentado en varias personas que vivieron para
contarlo. Al parecer, a los jóvenes guerreros esta practica de victoria les
afectaba por ser sangrienta y interrumpían la operación para poder vomitar.
La parte que se arrancaba era
circular y justo debajo de la coronilla. La practica de cortar cabelleras se
difundió rápidamente debido a las recompensas que daban los gobiernos
coloniales, españoles, holandeses, franceses o ingleses, los holandeses daban
altas cantidades de dinero por la cabellera de indios hostiles a ellos. Esta
practica erróneamente se atribuye a los indios su invención, todo lo contrario
fue importada de Europa, pero calo con fuerza entre los indios.
Entre las tribus del Noroeste, las
expediciones de guerra eran exclusivamente para conseguir esclavos pero no
dudaban en cortar cabezas tan rápido como canta un gallo. La palabra india para
definir a un esclavo era LUGSH y su traducción era "llevar una
carga". Tan profundamente estaba arraigado el concepto de esclavo que en
algunas tribus el comercio giraba en el mercadeo de esclavos.
Las armas básicas de un guerrero consistían
en un cuchillo, una maza y el mítico arco. También usaban lanzas pero estas
armar las usaban mas los jefes. Algunas tribus llevaban unas especies de
armaduras echas con madera y cuero, pero normalmente llevaban ropa ligera y el
pelo recogido en una especie de cola. Si bien el arco era su arma principal,
para el cuerpo a cuerpo preferían mazas y los tomahawk, una especie de hacha,
los indios usaban el tomahawk con suma precisión. La entrada del arma de fuego
en la cultura guerrera india relegó a estas armas solo como instrumentos
ceremoniales.
La
llegada del hombre a Norteamérica sigue llena de sombras, aunque según los
restos arqueológicos que se han hallado por esas zonas se supone que fue hace
14.000 años. Los geólogos coinciden en afirmar que el estrecho de Bering estuvo
unido durante dos grandes periodos, entre 73.000 y 43.000 y entre 23.000 y
11.000 años antes de Cristo. Por tanto, se supone que los
primeros humanos llegaron desde Siberia cruzando el estrecho helado,
posiblemente de raza mongol. También se ha descubierto que
existe una relación entre el cráneo de los indios y el de habitantes del norte
de China.
Estos
primeros habitantes que se quedaron por la zona de Alaska/Artica se conocen
como Aleutianos, Inuit o Esquimales. Los que bajaron hasta lo que ahora se
conocen como Norteamérica se denominan Atapascanos. Mas adelante una rama de
los Atapascanos, los indios Pueblo, bajaron al Centro y Suramérica.
Antes
de que Cristóbal Colon llegara al continente americano, la población indígena
de Norteamérica era de 5 millones de habitantes. En torno a 1.890 la población indígena bajó a unos 250.000 individuos. En
el mismo periodo la población blanca creció a 75 millones.
Este
crecimiento llevó como resultado la usurpación del territorio a las diferentes
tribus indígenas y destruyo tanto el equilibrio económico como las tradiciones
de estas tribus.
La llegada
de los europeos a estas tierras altera, sin ningún tipo de
duda,
a los habitantes de estas tierras ya sea para bien, el caballo, y claro también para mal, sífilis, gripe, y la más importante la
aniquilación de muchas tribus y la desaparición de la forma de vida de estos
pueblos.
Después
de la segunda guerra mundial, empezó a reconocerse el carácter multicultural de
Norteamérica. Se despertó el interés por la artesanía
nativa y en
los últimos tiempo a habido una demanda mundial sobre información y reconocimiento
hacia las diferentes tribus.
La exposición de artes plásticas Indios y
esquimales. Culturas indígenas de Norteamérica podrá visitarse del 25 de
septiembre al 18 de noviembre en el Centro Cultural Fundación "la Caixa" en las
Illes Balears de Palma.
La muestra, producida por los Musées royaux
d'Art et d'Histoire de Bruselas, con la colaboración del Musée royal de l'Afrique centrale de
Tervuren, el Museo de
América de Madrid y coleccionistas privados, presenta lo que eran
las culturas de América del Norte antes de la llegada de los europeos y durante
los tres siglos de difícil convivencia en los que conservaron penosamente sus
formas de vida tradicionales.
Nota: El presente testimonio es una
desgravación, por lo cual las palabras aborígenes mencionadas en él están
puestas en texto de acuerdo en cursiva
de acuerdo a la fonética dado el desconocimiento del idioma.
Nuestro Padre Ñamandú, verdadero el
primero, por tu inmensa morada terrenal, ya hoy otra vez, en verdad tus hijos
los Ñamandú Rekoé, se levantan al mismo tiempo, que tu reflejo el sol.
Lorenzo Ramos (Aborigen Guaraní)
Al amanecer cuando el sol viene saliendo,
pasando el monte, así, el alto monte, una montaña, cuando el sol alumbra se
empiezan a reunirse. Por ejemplo acá, todo el grupo, tod la, de allá arriba,
todos vienen. Y se hace fila con danza con, en torno de la guitarra o el
tamborcito ese que golpea, el mbaepù.
Van bailando y entran el mupú donde
está Pa´i, el hombre Pa´i (Padre o
guía de la tribu) le saluda y le pregunta: ¿Cómo levanta, cómo
amanecieron, cómo amanece? ¿Amanece bien o no? ¿Se durmió bien o no? ¿Se
molestó de noche o no?
Ruth A. Poujade
(Antropóloga)
Para el aborigen guaraní la tierra es de
Dios, todo lo que está implantado en ella, y en lo que el hombre no ha
intervenido, también es Dios. El guaraní es el hijo, o se siente hijo de Dios y
como tal utiliza libremente todo lo que hay sobre la tierra. Es decir, que la concepción
del guaraní es absolutamente diferente a la concepción de la cultura
occidental, donde la tierra está unida a un sentido especulativo.
Nicolás Capaccio (Lic. En comunicación social)
Cada día que pasa el monte misionero se va
agotando, se va acabando. La selva desaparece vertiginosamente. Cualquiera
puede ver en los caminos misioneros decenas de camiones que llevan grandes
árboles, grandes rollos hacia los aserraderos.
Y esos árboles formaban parte de esa gran selva misionera que se acaba.
Ana María Gorosito Kramer (Antropóloga)
En toda esta inmensa región y antes de la
llegada de la colonización blanca a fines del siglo pasado (S XIX) se extendía
un sistema de vida basado en dos grandes tipos de recursos. Por un lado la
explotación del monte, sustrayendo de allí elementos para la sobrevivencia. El
monte es en este sentido, es una especie de gran almacén de ramos generales del
indígena. Y el segundo recurso era la agricultura, en estas condiciones, de
mudanza periódica de un lugar al otro.
Nicolás Capaccio (Lic. En comunicación social)
Pero por sobre todas las cosas no son
solamente los árboles los abatidos, sino que también ligado a ese universo de
la vegetación exuberante de Misiones, vivió y viven aunque de manera cada vez
más precaria, un pueblo aborigen: Los Guaraníes, Los Mbyá misioneros, que es
sus pequeñas comunidades, ligadas a ese universo, van viendo disminuidas sus
posibilidades cada día. A medida que el monte desaparece a medida que se
extingue la selva, estos antiguos pescadores, estos antiguos cazadores, van
teniendo cada vez menos posibilidades y, a medida que esa selva se acaba, su
vida es un transitar hacia la desesperanza.
Lorenzo Ramos (Aborigen Guaraní)
Cuando termina esa ceremonia, todo se
decide, adónde van, cómo van, a dónde van, van a trabajar o van a hacer la
simbra en el monte, o van a pescar, uno va a trabajar. Todo le cuentan a él (el
guía, el padre). Le dicen: yo voy al monte a hacer la simbra o a cazar bichos.
Y otro le dice: voy ir en el pueblo.
Pero antes, el tiempo de mi papá, no se
anda, nadie sale en el pueblo, por que no conocía nada de los blanco, no se
trabajaba en la colonia, todo vivía del monte, de los frutos, de los bichos del
monte. Pero ahora se va cambiado por que no hay monte. No ma donde ir a pescar,
donde a cazar, todo es prohibido, y bueno. Entonces se va siguiendo de otra
forma.
Nosotros estamos completamente pobres,
nosotros estamos completamente pobres…
Y los bosques no son hermosos, son muy feos
los bosques por que para nosotros ya no hay más bosques.
Eso que llamamos bichos, ya no existen más:
Venados, cerdos monteses y todo lo demás.
Yo aquí ya no me hallo más, no me hallo más
…
(Pa´i Antonio)
Eduardo Vassiliades (Médico)
¿Es igual el concepto de salud y enfermedad
en todas las civilizaciones? Sin lugar a dudas que no. En las comunidades
aborígenes de Misiones, que hoy nos ocupa, la interpretación de los fenómenos
de salud y enfermedad pasaban fundamentalmente por los estado de ánimo. La
enfermedad era algo así como algo que se introducía al cuerpo, como con una
fuerza religiosa o mágica. Incluso la salud era definida por ese estado de vida
salvaje, libre, en la selva impenetrable de los montes misioneros.
Así es posible aún hoy recoger testimonios
como corazón acongojado, corazón transparente, alma buena, alma mala que de
alguna manera están implicando estado de ánimo que el guaraní lo remite siempre
a salud o a enfermedad.
Eleodoro V. Correa (descendiente aborigen guaraní)
Ellos están acostumbrados a caminar mucho
en el monte, están acostumbrados a caminar treinta, cuarenta, cincuenta
kilómetros, no sienten cansancio, no sienten nada, no sienten ni temporal, ni
lluvia, ni frío, ni nada, igual que como un venado del monte y comparándole a
ellos como un venado del monte.
El Pa´i Antonio ( guía de la tribu) le dice a Lorenzo
Ramos (Aborigen Guaraní) en lengua nativa.
El monte antes cuando…, porque el Dios,
aquel Dios, ese es el Ñamandú Pa´i tecuará
nos enseñó al mbrea, cuando el
Dios hace al mbrea cuando crea el
Dios le pasa a él, al hijo que le enseñe cómo tiene que ser, cómo tiene que
vivir, de que tiene que vivir, de donde y cómo, le enseña todo. Y dice: “el mbrea tiene que ir al monte por que el
monte y lo bicho todo pescado del agua es para el mbrea es para vivir, para vivir el mbrea, para comer sin pagar nada. El bicho todo del monte es para
ello, es para nosotros por que yo soy mbrea también.
Ana María Gorosito Kramer (Antropóloga)
La cultura indígena es una cultura de
transmisión oral, no hay libros que cristalicen qué es la cultura indígena, de
manera que aquí los más ancianos los que saben, transmiten su saber a los más
jóvenes, a los que no saben. No es en cualquier etapa de la vida de un hombre
que se tiene curiosidad por adquirir este saber. Alrededor de los cuarenta a
los cuarenta y cinco años, un hombre que intenta el contacto con la
dimensión del universo de la cual
proviene, que intenta el contacto con el Dios que envió a este mundo su palabra
alma. Busca conocer algo más de su
cultura. En ese momento entonces busca el consejo, busca el conocimiento de los
más ancianos. Podemos suponer que, de generación en generación, esta escena,
siempre repetida, es casi un detenimiento, una cristalización sagrada del
tiempo.
El indígena clasifica a los trabajos que
realiza en dos grandes tipos. El que llama trabajo libre, que es el que hace en
su propia plantación, el que hace cuando va al monte, o el que hace en su casa
cuando está confeccionando artesanías y éstas últimas le permiten conseguir
dinero. Y luego el que llama trabajo para el blanco, un trabajo que considera
duro, cansador, fatigante, mal retribuido, pero que también le permite
conseguir dinero.
El indígena sólo va a optar por segundo
tipo de trabajo, el trabajo fatigante, trabajo para el blanco, cuando el primer
tipo de trabajo, el trabajo libre, no ha sido posible, o porque las artesanías
son mal pagas o por que ese año no ha podido plantar.
Lorenzo Ramos (Aborigen Guaraní)
Solamente le dice el colono: Bueno la
cosecha del tumo es tuya, yo les pago a Uds. tanto.
Y ese precio no sabemos de dónde viene,
pero hacemos, sólo para salvarle el puchero. No sabemos quién hizo ese precio,
el colono o las leyes, de dónde, pero hacemos. Y bueno se le paga el que se lo
hace y se terminó la cosecha y bueno. No
hay más trabajo, no hay obra social, no hay aumento, no hay aguinaldo, no hay
nada de eso. Por eso yo digo, entonces, yo voy, le digo a un colono:
- Hago tu trabajo.
- Bueno haga, si queré hacer por ese precio
haga. Si no, no.
Aunque quiera o no quiera, tengo que hacer.
Ruth A. Poujade (Antropóloga)
Esa tierra de Dios es de aquel que la
trabaja, esto unido a su concepción existencialista de la vida lo lleva a
recolectar a cazar en predios, sean privados o no lo sean, y lleva también a
que la sociedad global considere al guaraní como un ladrón que no ama la
tierra.
Lorenzo Ramos (Aborigen Guaraní)
Y la familia le está esperando a él, de
comer, traer pescado, bicho del monte, pero no hay, se prohibió todo. Entonces
el indio a la vuelta, tiene que robar, ve la naranja, la mandioca lo han
plantado por ahí el colono, puede ver una gallina caminando, puede robar… para
que se alimente la familia. O sino en el monte no hay nada, solamente en la
colonia. Y los colonos le dicen: “el indio roba, son robadores, vive robando”
sin embargo, no era robo, sino para alimentar a los… (hijos) para salvar su
necesidad. Pero van terminando, no. Digo, que ahora no están robando, porque
todo trabaja, todos aprenden de trabajar, de todas formas y procuran de
aprender a trabajar.
Pero el indio no era para trabajar, no
tiene juerza para trabajar, no como los blancos. No se cría para trabajar,
porque el monte… tenía que vivir del
monte, de la pesca, de la caza.
(En el monte misionero colocan trampas para
cazar y explica cuál es el mecanismo. Se trata de un tronco pesado sostenido
por otros dos a aproximadamente cincuenta centímetros del suelo. Un tercer
tronco, de tamaño menor, colocado sobre el suelo mantiene el equilibrio de la
trampa, de forma tal que al pisarlo el tronco sostenido en lo alto cae sobre la
presa, aprisionándola)
Y el bicho viene caminando de allá por esta
parte y pisan acá por este cosito, donde está el palito, el bicho pisa y cae.
Ellos
se enojan muchísimo con la vida que llevamos, por que no es la manera de ellos…
No
tenemos casa altas, no tenemos libros…
No
sabemos lees en sus papeles sabios…
No
rezamos a los hijos de sus dioses. No tenemos crucecitas, ciertamente…
(Pa´i
Antonio)
El mediodía.
El sol del mediodía significa que descanse,
que coma, que ore. Y al atardecer vayan a trabajar.
Eduardo Vassiliades (Médico)
Cuando uno visita una aldea guaraní puede
notar en ellos un alto grado de desnutrición. ¿Cómo se origina esta
desnutrición en la población guaraní? Por un lado ya no son los dueños de la
selva, ya no pueden cazar ni pescar como antes, y encontrar el alimento resulta
muy difícil. Por otro lado han ido adquiriendo formas de caridad para poder
compensar esta falta de alimentos. Estas dos circunstancias explican de alguna
manera el alto grado de desnutrición que con el tiempo han ido adquiriendo.
Lorenzo Ramos (Aborigen Guaraní)
Por ejemplo en el monte, se va y se caza un
bicho grande y se divide en una parte. Se trae acá donde vive el padre. Se
cocina todo junto, en un fogón, se asa o se cocina en olla y todos comemos
juntos. Se lo reparte para cada uno y se lo junta. Así como estamos en un
grupo, así nos juntamos todos y comemos todos juntos. Y cuando comemos le damos
gracias al uyebete al padre y lo que
cazó, a lo que caza, a los cazadores, le damos también gracias a Dios.
Ana María Gorosito Kramer (Antropóloga)
Asiento de fogones es la traducción de un
término indígena que designa el lugar donde circulan los bienes de la
comunidad. Si atendemos a una distinción que es propia de nuestra cultura entre
lo natural y lo espiritual; el asiento de fogones se distribuyen los alimentos
de la subsistencia cotidiana. Desde el punto de vista material y, además, se
distribuyen los conocimientos culturales de la comunidad. Alrededor del fogón
los más grandes instruyen a los chicos sobre los contenidos de su propia
cultura y sobre otros que provienen del contacto con el blanco.
Lorenzo Ramos (Aborigen Guaraní)
Entonces le dijo el indio: a mí me falta
un, una compañera
(Dios) – ¿Por qué té falta una compañera?
¿Te querés morir o no?
- aunque me voy a morir quiero una
compañera.
Y ahí dijo el Dios: “levántate una mujer”
Entonces le dijo el Dios: “vaya comiendo lo
que yo ha permitido de comer y de hacer todo en el mundo”
Y
dentro de muy poco tiempo ya se van criando, ha tiene hijo hija. Y todos los
hijos he iguales. Cuando un muchacho cumple unos dieciocho a veinte años, está
obligadamente hay que ir a pedir al padre de la señorita, sin hablar nada con
la señorita, solamente pedir, la ley es así. Para que sigan novillando un
poquito, un poco tiempo y se le hace casar por Pa´i. Obligadamente tiene que
casarse, aunque quiera o no quiera tiene que casarse.
Ana María Gorosito Kramer (Antropóloga)
En esta sociedad la mujer está subordinada
al varón, en principio sus mayores, su padre, su abuelo, sus hermanos mayores y
su marido. Sin embargo, en esta subordinación aparente de la mujer, existen
otros elementos que la colocan en el lugar central de la sociedad. por que es a
través del casamiento de la mujer que los hombres de su grupo parentesco van a ganar
fuerza política. Y por que es a través de la colaboración silenciosa y
sostenida de la mujer que el hombre puede trascender su materialidad,
purificarse de las impurezas con que lo carga esta vida y aspirar a una especie
de inmortalidad, que es una idea nativa, indígena, según la cual los puros se
trasladan a un reino feliz, que no es un trino que está más allá, sino que es
un reino de este mundo.
Lorenzo Ramos (Aborigen Guaraní)
Se puede separar, según cómo va, si va mal
el matrimonio se lo separa, si va mal lo revisa, lo analiza el padre otra vez
después cómo va el matrimonio. Si va medio mal entonces. Entonces el chico, el
más chico tiene derecho de quedar con su madre. Por que la madre lo puede
cuidar mejor que el padre.
Canción infantil mbya.
- Ranita, ¿a dónde vas?
- Voy hacia el Paraná…
- Y cómo vas a cruzar
- Cruzaré dando saltos. Y más saltos.
Lorenzo Ramos (Aborigen Guaraní)
Por ejemplo, mi padre viejito piensa mucho
por él, pobre viejito, de dónde comer, cómo. Los hijos de él, el que va al monte
no consigue no consigue nada, el que va a pescar, no consigue por que se
prohibe, el que va a trabajar consigue muy poco. Y qué. Él puede pensar mucho y
se puede enfermar, se debilita.
Eduardo Vassiliades (Médico)
Si bien los guaraníes siguen dando importancia
fundamental a los estados de ánimo y a los males del alma como concepción
básica de enfermedad como paulatinamente van aceptando nuestra medicina.
Incorporan y otorgan gradual jerarquía a algunas enfermedades que identifican
como tratables por el doctor. Entre ellas podemos citar la tuberculosis,
pararasitosis endémicas, las diarreas, fundamentalmente en los niños, los
problemas de salud en el embarazo y las complicaciones del parto.
Sebastián Castillo (aborigen, promotor de salud)
Sé aplicar la inyección, lo más necesario
para mí es aprender de esto. Es necesario para todas las enfermedades. Para las
enfermedades graves, más graves. ¿Si me receta algún doctor? Sí, defiende a
todos los hermanos que tengo aquí en mi tribu en Cuiñaypirú.
Tengo cuarenta inyecciones aprobadas, para
la tuberculosis, ta todos contentos. Y ahora estoy estudiando para mordedura de
víbora, culebra o venenosa. Hay más campanilla y arao. No tiene que mover, un
minuto de ahí ( la persona que fue atacada) cuando hace la mordedura, tiene que
estar bien acostado, y tiene que estar tranquilo. Atarla (soga o goma) mas arriba, eso sí de la
pinchadura, de la picadura de colmillo. Y traer una Gilette bien afeitada, sin
usar, Gilette o cuchillo bien filoso. Y hacerle cortar mas un poquito para que
salga la sangre y cuando le salga la sangre tiene que hacer chupar la mordedura
y escupir para que salga lo veneno.
Eduardo Vassiliades (Médico)
Cuando un trabajador de salud, inicia su
trabajo debe transitar un sendero muy angosto. Por un lado está la comunidad
con la cultura a la que él pertenece. Por el otro lado la medicina científica
que ofrece una serie de servicios, hasta ahora desconocido. Pero ni
paternalismo ni omnipotencia. Si este promotor de salud aborigen olvida al
pueblo al que pertenece se aislará de él y no podrá introducir nuevas prácticas
médicas que pueden serle útil.
La transmisión
Pa´i Antonio(padre y guía de la tribu) le dice a Lorenzo Ramos (Aborigen Guaraní)
Por culpa de que… por ejemplo todo, ahora
lo hijo del Padre ya no se interesa, ni de pregunta ¿Qué lo que pasaba antes,
cómo era ante y cómo era ahora, cómo son ahora? Entonces va perdiendo todo.
Esta cosa, todas las cosas de antes y del principio, se van perdiendo todo.
Porque yo no pregunto a mi papá: ¿qué, cómo era antes?, ¿Cómo son ahora? Y
¿Cómo va a ser? ¿Qué lo que va a pasar en el mundo? Entonces se va perdiendo,
por culpa de, no digo por los blanco. Pero todo ya se van, demasiado, cambiando
por los blanco. Unos van a la escuela y estudia solamente en castellano, y
cosas de los blancos. Y los blancos le muestran mucho todas las cosas de ellos
sólo y ya no da más importancia a los viejos de antes, al mbreá.
¿Qué lo que había antes? Por ahí llega a
morir mi papá o este (otro guía muy anciano) Los más viejos se van muriendo y
se van terminando todo, peor.
(voz de fondo)
En Crakran
existen cuarenta y cinco familias, en total doscientos doce personas. Esta
comunidad se funda a pedido del Pa´i Antonio ( guía de la tribu) en un
encuentro que tuvo con el monseñor, Jorge Kelmer, en una entrevista que
tuvieron él pidió para sus niños una escuela y ahí nace la idea de fundar una
escuela en este lugar y formar la aldea.
El primer objetivo que tenemos es
enseñarlos a leer y a escribir. Lo enseñamos en español a leer la escritura y
la lectura, explicándolos en guaraní, para que ellos puedan entender qué es lo
que vamos a enseñarlos. Una vez que ellos entendieron lo que vamos a enseñar,
empezamos en castellano. En guaraní no le enseñamos a escribir. Nuestro primer
objetivo es que ellos aprendan en español.
Lorenzo Ramos (Aborigen Guaraní)
Se allá una escuelita. Yo digo por parte de
la escuelita, voy yo y le enseño a mi idioma, sabiendo escribir bien, que
escriba también mi cosas de antes, cómo eran los abuelos, cómo era el principio,
para que él se sienta (parte de la cultura aborigen) también cómo hacer, cómo
decir al mbreá a su paisano mbreá. Para que no le hable en
castellano, en guaraní, para que le hable como antes y que no se termine. Que,
que él (niño) lleve aunque, sabiendo leer y escribir. Que lleve anotado, que
tenga cosas de antes.
Si viene un maestro de los blancos,
solamente en castellano le enseña y se va perdiendo, peor.
Ruth A. Poujade (Antropóloga)
Si la escuela se propone responder
claramente a las necesidades reales de los aborígenes, debe tener a lo bilingüe
y a lo bicultural.
En el campo de lo bilingüe debe reforzar la
lengua madre del aborigen guaraní, para posteriormente pasar al dominio de la
lengua española. Su propia lengua es vista como en inferioridad de condiciones
y con respecto a la lengua nacional. Y no nos olvidemos que con esta se manejan
diariamente en su intimidad.
Ana María Gorosito Kramer (Antropóloga)
El mito es, en la cultura aborigen, una
especie de inmensa enciclopedia que contiene: Conocimientos históricos,
historias de personajes importantes, en esa historia, conocimientos de la
naturaleza, reglas del comportamiento moral y una manera, una concepción de
cómo se organiza el mundo, de cómo se organiza el universo y cuál es el destino
final de ese universo.
Los jesuitas tomaron a “Tupá” como la
palabra guaraní sinónima de nuestra palabra, relativa a nuestro Dios creador o
Jesucristo. Con el correr del tiempo los indígenas consideran que “Tupá” con
todas sus cualidades nativas, preside, es el que manda este mundo, las palabras
alma de: los indígenas con piel blanca con pelo rubio, aquellos que nosotros
llamamos los mestizos y manda también a nosotros los blancos. Dado que el orden
“Tupá” está creciendo, dicen los indígenas, estamos entrando en un estado de
desequilibrio. Esto es lo que abre la posibilidad del cataclismo, es decir,
este mundo va a ser destruido por que los blancos no nos hemos quedado en
relación de equilibrio respecto de los indígenas. Invadimos su mundo, lo
invadimos demográficamente y acabará por producirse una destrucción, que puede
ser tanto por el agua, por el diluvio que comanda “Tupá”, como por la
oscuridad, el sol se negará a salir y moriremos todos de frío.
Eduardo Vassiliades (Médico)
Las sociedades primitivas originales están
en equilibrio con los recursos naturales, son nómades, están dedicados a la
cosecha de frutas, a la caza, por lo tanto migran de un lugar a otro y permiten
que los recursos naturales se renueven.
Pero cuando la sociedad evoluciona, o
cuando otra sociedad más evolucionada viene y la coloniza, comienza las
instalaciones fijas, el crecimiento de la población, las ciudades y una importante parte de la población deja de
producir y es consumidora. Entonces comienza un ataque muy intenso sobre los
recursos naturales.
En la actualidad el manejo de los recursos
naturales está bastante lejos de la planificación y el equilibrio, en general
podríamos decir que estamos en la depredación. Pero estamos también en un punto
que lo podríamos llamar de no retorno. Es el momento de empezar a planificar,
de pensar cómo manejar estos recursos, o muchos de ellos se perderán
indefectiblemente.
Lorenzo Ramos (Aborigen Guaraní)
Por eso puede decir un canasto medio
grande, le pregunto a mi paisano ¿En cuántos días hace? En tres días y ¿cuánto
cobras? $5.000… Y no coincide entonces el que. Y más que $5.000 nadie paga. Por
que ello piensa, dice: Usted hacer aquel, no paga el derecho, no paga
combustible, no paga nada, ningún impuesto para el gobierno. ¿Por qué tanto
puede cobrar? Y bueno, por el trabajo, solamente por el trabajo. Y ahí nos
confundimos nosotros ¿Qué hacemos? Entonces y bueno pagame tanto, ya pagame $
1.000 y llevá. Para poder salir.
Ana María Gorosito Kramer (Antropóloga)
Primero todos ven los canastos de armoniosa
y apretada trama y luego ven al hombre, después la mujer y por último los
harapos pegados a gurisitos serios en escalera. Primero todos ven los canastos
como globos en el parque y por último, algunos, la miseria.
Lorenzo Ramos (Aborigen Guaraní)
El Dios nuestro es Dios padre eterno. el
segundo Dios nuestro es el Dios Ñamandú que nos enseñó a nosotros. Bueno… Y el
Dios de los blancos lo envía el “Tupá”, el “Tupá” es Dios de los blancos.
Entonces el “Tupá” dice: Bueno vaya m´
hijo por que hay mucha maldade y vaya enseñando. Entonces Dios ese espíritu, el
Cristo no sé que el Jesucristo. Por eso nosotros no podemos conocer aquel. El
Dios Jesucristo cuando vino le enseño
todo a los blancos, solamente a los blancos. Le enseñó a hacer cosas, todo,
todo lo, las cosas que haya en el mundo de los blancos solamente de los blancos
y al indio no le enseñó. Por culpa de eso, no puede creer a él, no podemos
creer y lo blanco quieren que nosotros también creamos a ellos, al Dios de
ello, al Dios de los blancos pero no podemos.
Ruth A. Poujade (Antropóloga)
La
apoyatura que se les da a los amerindios, es meramente paternalista o bien
evangelizadora o evangelizadora y paternalista al mismo tiempo.
Lorenzo Ramos (Aborigen Guaraní)
El
indio, en una palabra es de los blanco. Es un abuso, porque los blanco piensa
que los indios aborigen no tienen Dios. Ellos piensa solamente porque ellos
conoce a Dios y los indios no. Dicen sin Dios.
Ana María Gorosito Kramer (Antropóloga)
Una cosa
llamativa que pasa con los blancos cuando se acercan a la comunidad indígena,
es que, aún teniendo una idea crítica acerca de los males de la sociedad
blanca, la sociedad nacional. Ante los indígenas y en una transformación
inexplicable se sienten como mecías, como enviados de la civilización occidental
que tiene que cambiar, mejorar el estilo de vida indígena. Lo que no es otra
cosa que alterar el estilo de vida indígena. Y algo que se agrega a este hecho
es que a partir de esa relación, ese blanco comienza a pensar en esa comunidad
en término de “mis indios”, no tolera otra presencia blanca, no tolera otro
proyecto, no tolera ninguna discusión respecto de lo que él está haciendo con
esos sus indios.
Lorenzo Ramos (Aborigen Guaraní)
No nos
gustamos que lo llamen indio o aborigen, y puede ser un poquito mejor que el
indio es aborigen. Ma vale que diga paisano. Entre nosotros nos decimo, yo lo
llamo mi gente, digo yeretará mi
pedazo, mi hermano. Otra palabra ñandé
es nuestro pedazo. Entre nosotros nos llamamo así.
No
sabemos cuál es el límite, la bandera argentina, si hay bandera o no. Nosotros
no, no interesamo nada. La bandera no es para nosotros, porque la bandera
nuestra es, la banderas es nuestra madre y nuestro alimento era la tierra el
bosque, el monte. Pero, ahora no sabemo que ma es la bandera nuestra.
El
aborigen de esta región se siente guaraní, ni argentino, ni paraguayo, ni
brasileño. Esa es una problemática de los respectivos gobiernos. El aborigen de
esta región se siente guaraní.
Ana María Gorosito Kramer (Antropóloga)
¿Qué
ocurrirá en un futuro mas o menos lejano cuando estos jóvenes de ahora,
cargando sus nombres criollos, su desconcierto ante la cultura blanca que los
rodea, llegan a la ancianidad. Serán capaces de transmitir todo el tesoro de la
cultura aborigen a las nuevas generaciones.
Lorenzo Ramos (Aborigen Guaraní)
A veces
yo pienso le digo a mi papá, se le dio documento, a mi pobre viejito, tiene 92
años. Y quien le va a leer el documento. ¿Para qué? mi papá le dije yo, tire
queme ese documento, no te vale de nada. Porque el gobierno no te pagó nada,
nada de jubilación, nada del pensión, nada de eso. Y qué, para qué vale el documento. Yo mediante,
pobre hijo que lucha, que trabaja en la colonia de toda forma, que le dá de
comer. Y por eso todos dicen el documento vale por un lado y por otro lado no.
Por último no vale de nada. Para qué el gobierno inventa eso, solo para el
control.
Un día
dice: cuando un día llegue a terminar los aborígenes se olvida de todo, se
termina de todo, se va terminar de todo. Mientra que halla aborigen mbreá y que se recuerdan por los dioses
que rezan y sus cosas de antes, podemos seguir viviendo el Dios puede perdonar
que la tierra siga.
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Bertoni, Analía
Montes, Graciela
Romero, Luis Alberto
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